傳福音給猶太人有什麼禁忌？

藍逸明聖經教師

傳福音給猶太人是要帶領他們歸向及轉向三一神，並不是從一個宗教改信到另一個宗教。猶太人對改信或皈依（conversion）這個字很敏感，所以我們應當強調信仰（faith），也就是與神建立正確的神人關係。假如我們提到「宗教」這個字，很快就會讓猶太人聯想到過去的歷史，因著基督教或假藉耶穌基督和教會名義進行的宗教迫害。

在過去西方的教會歷史中，希望猶太人改教而用逼迫的方式，讓猶太人刻骨銘心。即使我們華人從來沒逼迫過猶太人，甚至第二次世界大戰時，到上海避難的三萬猶太難民，超過了加拿大、澳大利亞、印度、南非、紐西蘭五國當時所接納的猶太難民總和，結果仍舊遭受池魚之殃。[1]

所以在接觸猶太人的時候，建議用集會點（assembly）替代教會（church）。當你提到猶太人，請用the Jewish people，不要用the Jews，因為後者隱含不尊重的意味。另外，以「塔納赫」（希伯來文聖經）取代基督徒所稱的「舊約」較為恰當，因為對猶太人而言，他們只相信希伯來文聖經，不相信新約是神啟示的話語，他們認為新約只是基督徒斷章擷取舊約所寫的註釋而已，完全沒有神話語的權威。

當你在傳福音時，不要一開始就掉進三位一體的神學教義難題中，或是童女懷孕的議題裡，應該把中心放在耶穌基督的身上。不要問「你是否期待彌賽亞的來臨？」因為不是每個猶太人都有這樣的期待；可以問「你認為耶穌基督是誰？」其實猶太人沒有花很多時間認真思想「究竟耶穌基督是誰？」甚至覺得耶穌基督與他們沒有太大的關係，因為猶太人認為耶穌基督是給基督徒的。雖然現在比較多的猶太人承認耶穌基督是猶太人，但是大部分的猶太人不會馬上將基督與彌賽亞連在一起，只會覺得它是耶穌名字的一部分。

極端正統派的猶太人認為耶穌是叛教的猶太人，而且是猶太民族的大仇敵，一個迫害性宗教的創始人，因為這個宗教，歷代以來的猶太人忍受了無數的艱辛與迫害。在以色列境內，極端正統派猶太人稱耶穌Yeshua為Yeshu（願他的名字和記憶被抹去），他們並不認為耶穌是救贖主。非正統派猶太人對耶穌比較有正向的評估，雖然他們之間的意見也很分歧。有些人看耶穌是一位偉大的拉比，因為被後來的跟隨者錯解，導致基督教的誕生；有些人認為他是一個智者、先知或神秘的宗師，以致有些人認為我們不太能認識耶穌，因為他是神秘的宗師，進而對我們所提供認識耶穌基督的資料表示懷疑，尤其猶太人不認為耶穌基督是道成肉身的神。

猶太教對猶太人而言是一種生活樣式，一種身分的認同，猶太人認為如果他們信了耶穌基督就不再是猶太人。因此，我們有很多事情要做，要幫助猶太人瞭解耶穌基督是他們當中的一位，相信耶穌基督是做一件最屬於猶太人的事。我 們因為關懷和愛猶太人，才會積極地傳福音給他們。不過，表達這份愛與關懷要適切，否則會讓猶太人雞皮疙瘩掉滿地，這是要避免的，不要還沒有傳福音給猶太人之前，他們就先被你的愛嚇跑了！

 

[1] 例如：素有「中國辛德勒」之稱的中華民國駐維也納總領館的前外交官──基督徒何鳳山，在當時各國都忌憚與納粹德國交惡，不願發簽證給猶太人的國際情勢中，卻冒著危險，違抗上級命令，連因此使館被納粹沒收，仍自掏腰包租小公寓當使館，繼續對猶太人廣發簽證，協助他們逃亡至上海。這英勇感人事蹟在何鳳山生前連家人也未聽聞，只聽他提起曾救過一猶太人家庭，其回憶錄《我的外交生涯四十年》著墨亦甚少。他對家人表示，看到猶太人的厄運，深感同情，這是很自然的；幫助他們也是應當的。此事讓世人知悉看似巧合意外，卻有上帝的美意：起因於他1997年在美過世，擔任新聞工作者的女兒於訃文簡短一句提到，其父親在二戰時曾面臨德國祕密警察持槍威脅，拯救猶太人朋友；這卻引發猶太團體關注詢問與調查。經女兒何曼禮深入追查發現，父親在擔任駐奧地利總領事館館長那兩年中，頭一年就至少簽發了4000份「生命簽證」給猶太人。到底何鳳山拯救了多少猶太人的性命？實際人數不易確認。2011年格林出版、新聞局推介的中小學優良課外讀物《在黑暗中舉起火炬──何鳳山的故事》，描述何鳳山在一年半內，就幫助了七千名猶太人。以色列政府於2000年授予何鳳山最高榮譽象徵的「國際義人」（Righteous Among the Nations）稱號。